例如，行军的时候国王的牌位应该放在何处，出丧的时候遇到日食又如何处理，小孩死了以后应该埋葬在近处还是远处，居丧的时候应该从军还是应该退役等等。

回到历史的原野，考察每件或每类器物的出现与变化，包括功能的合并或意义的更迭，我们可以窥视文明的道路，从一条条小径的开辟，到网状的拼接、叠加和扩展,以至形成天下之道。器的制作（或选择）与使用，可以是同一个人直捷操作。

《周易》则称它为形而上者。相对而言，器置于天下即大地，故有形。先王之制器也，齐其度量，同其文字，别其尊卑，用之于朝觐燕飨，则见天子之尊，锡命之宠，虽有强国，不敢问鼎之轻重焉。器物是具体的、丰富的，但非杂乱无章的。故酒具自然少不了，虽然没有具体的描写。

玄学之无与佛教的空有合流的趋势，所以韩愈《原道》强调，如果没有儒家的仁义及相应的生活方式加以充实，道家的道德就只是虚名。体现高品质生活的酒具，成为尊贵的象征，因此进入礼器的行列，它既能服侍生者，也可关怀逝者。这意味着，随着技术的发展，这种价值对载体的需要变得可有可无，它只是财富或社会经济价值的符号。

（海德格尔，第3页） 道器形上学可以避免这样的哲学病。但从器的立场观道，则道是器曲折的投影。但两者的发展过程表明，材料只是临时的载具，意义在于其符号价值。礼器是其中之大宗，它既可用于致敬鬼神，也可用于规范人伦，如别贵贱或辨主客。

依塞尔的观点，他给制度性的物提出一个构成性规则：X在C中算作Y。只有文字铭刻其名或事情缘由，其价值才能呈现出来。

[7]海德格尔，2016年：《物的追问》，赵卫国译，上海译文出版社。在中文语脉中掌握它的要义及演变，同时揭示其内涵与古典中国文化经验的内在联系，对今日做中国哲学，是更值得努力的工作。整个祭祀活动中，最重要的是拜祭的对象。制造者考虑如何操作，操作者则不必知道如何制造。

则政教典章人伦日用之外，更无别出著述之道，亦已明矣。曷谓别？曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。它涉及对器物的掌控、分配、操作与享用等等复杂的关系。机心存于胸中则纯白不备。

《庄子·天下》就感慨道术将为天下裂，因此，道也是古典思想文化的核心词汇。随着科技的发展，更分离出两套技术，一套是设计制造，一套是使用操作。

儒家就既重器，也重名。有以小事大而赂以重器者，齐侯赂晋以地而先以纪甗，鲁公贿晋卿以寿梦之鼎，郑赂晋以襄钟，齐人赂晋以宗器，陈侯赂郑以宗器，燕人赂齐以斝耳，徐人赂齐以甲父鼎，郑伯纳晋以钟镈是也。

除非你不是阅读文章，而是欣赏书法。针对玄学以无为本、以无为道的主张，张载提出以气为本的观点：知太虚即气，则无‘无。出路在于道器脱钩，弃器扬道。（参见陈少明） 如观物取象和观象制器，包括象形文字，一开始都是可以直观的，意义复杂化或影响扩大以后就靠约定。（《荀子·礼论》）这三本即权威，包括宗教的、血缘的与政治的。孔子说：唯器与名，不可以假人，君之所司也，名以出信，信以守器，器以藏礼，礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。

分析、描述这种趋势，有助于把握道逐步观念化的轨迹。（见楼宇烈校释，第195页）因为形是具体的，属于有（或存在）的领域，但任何特定的现象都不能成为事物的普遍基础，故作为基础的性质不能是某一具体的特征，其最基本的特征只能是抽象的有，类似于庄子说的以为有物矣，而未始有封也。

人、器、道三者，是道器系统的完整要素。一般来说，日常用物的作用最容易观察到。

不能掌握者，即使拥器也未见得知道。章学诚认为，六经本身就是器： 道不离器，犹影不离形。

特别是跨世代流传之后，可能无人识其铸造的真相。使天下之人齐明盛服，以承祭祀。先征之有形之物，则可睹矣。与之相应，酒具也与尊贵相联系。

椅子可坐，衣服可穿，刀枪可以攻击敌人，一看便知道。（一章）视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。

所以，《中庸》也说：道也者，不可须臾离也，可离非道也。道器之道不必是一个超时空的形而上学道体，从人们践道、体道与问道的过程，可知道就是体现或潜藏在器物的生产、分配与使用中的规则、秩序与意义。

（八十章）老子有器而不用，干脆连文字都想放弃。部分象征最终演变为需要定义的符号。

即器问道，既可以揭示不同器类对塑造生活秩序的不同意义，还可以从同一器类的功能变化透视意义的历史变迁。以《易·系辞》《礼记·礼运》和《尔雅》为例，《系辞》概述了从观物取象到观象制器的原理：见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。意义就在于隐蔽的精神机制之中。（阮元，第633-634页）《左传》桓公二年便记有臧哀伯指斥鲁公把宋贿赂的郜大鼎陈于太庙系失德违乱的行为。

除赐外，赂与取都是严重非礼的行为。此即章太炎说的，字义从表实到表德、表业的转化：语言者，不冯虚起。

然后这些大人物，会按照自已的意愿，调整制度结构。非有问学，通其文词，则不能铭其器。

然而，人有自我，而非人之器物则没有。象征物的价值不在于其材料特性，而是被赋予的某种非物理的精神意义。